Peuples racines et peuples plumes

Marishori Samaniego Pascual du peuple Ashaninka:

«  Les forestiers illégaux vont toujours plus loin dans la forêt.

Ces gens là considèrent les arbres comme des choses mortes, des objets à exploiter….

Nous les peuples autochtones sommes la partie visible de ce qui reste de la forêt :

nous sommes un bouclier.

Nous savons utiliser les richesses de la Terre Mère en préservant son équilibre.

Nous savons nous en servir sans la violer.

Nous sommes les gardiens de la nature. »

Manuel Vacuna Nieve du peuple Kogi :

«  Que se passe-t’il avec les frères blancs ?

Ils arrivent, détruisent les montagnes, les arbres, les rivières,

puis appauvrissent les animaux et les oiseaux qui ne peuvent plus se nourrir

parce que les arbres ont été coupés.

Ils ne savent pas ce qu’ils font. »

Inka Saara Arttijeff du peuple Sami :

« Beaucoup d’entre nous vivent près d’un lac, d’une rivière ou d’une montagne.

Cette proximité avec la nature nous permet de sentir que tout est relié,

que tout a un esprit et que chacun de nous en fait partie.

Cette nature ne nous appartient pas, nous lui appartenons.

Il est donc de notre devoir de la protéger et de la préserver durablement

pour les générations futures.

Personnellement, je communique avec les arbres

et je sais quand la forêt ne va pas bien.

Je le vois et je lesens.

Vivant près d’une forêt, j’ai besoin que celle-ci soit

intacte et en bonne santé. »

Extraits du livre:

"Paroles des peuples racines Plaidoyer pour la terre" de Sabah Rahmani

Vandana Shiva. Pour une désobéissance créatrice :

Féminiser le monde.

« Les femmes vivant en milieu rural, les cueilleuses, les bergères qui glanent le bois sec et puisent l'eau potable du village, ont une connaissance profonde et précise du milieu naturel. N'est-ce pas là une expertise ? Seulement cette compétence élargie ne passe pas par des écrits, des diplômes, et ne semble pas légitime au regard des élites. Aux yeux du plus grand nombre, cette expertise fine n'entre même pas dans le spectre de ce que l'ont appelle connaissance, alors qu'il s'agit de pratiques culturelles et scientifiques élaborées, qui se prolongent également dans les champs : la protection des semences ,ou encore le choix d'une stratégie culturelle, ont longtemps été des domaines réservés aux femmes.

Négliger les multiples compétences des femmes permet de passer sous silence le travail colossal qu'elles effectuent…. Cette implication accrue des femmes relève quasiment d'un instinct lié à leur rôle de mère : elles donnent la vie et la protègent. Ce statut les conduit à vivre dans une perspective de subsistance. : elles donnent la priorité aux nécessités fondamentales de la vie, sécurité alimentaire, protection de la biodiversité, santé, etc. Sur ce point, elles se distinguent des hommes en ce qu'elles préservent la vie, quitte à se sacrifier pour la communauté. C'est ce qui m'a poussé à mettre la notion d'écoféminisme au centre de toutes mes démarches….

Cette orientation altruiste conduit les femmes, au Sud comme au Nord, à favoriser le partage : je crois que cette bienveillance naturelle est inscrite dans leurs gènes. Elles savent intuitivement que leur destin est lié à celui de la nature. Autrefois, les femmes du mouvement Chipko ignoraient la notion d'holisme, mais elles en étaient pourtant profondément imprégnées. Leur mode de vie était une définition vivante de l'écologie holistique : elles considéraient la nature comme un réseau d'interdépendances, un ensemble bien supérieur à la somme de ses parties. De cette vision découlait une humilité et un respect quasi religieux de la nature. Or je crois que toutes les femmes, peu ou prou,sont dotées de cet instinct de protection, de cette clairvoyance mêlée de bienveillance. »

Illustration avec les mandalas attrape-réves et les batons de pouvoir de Sylvie,

mandalas boucliers spirituels tisssés, cousus, arrangés avec les fruits de la terre

contre la destruction généralisée.